Tributo a Octavio Paz, a través de su obra

in #gems4 years ago (edited)

Hace unas semanas atrás, en un post dedicado al poeta español Miguel Hernández (ver), me comprometí a hablar de Octavio Paz, lo que intento en este post. Me lo propuse ahora por una razón convencional: el 19 de abril de 1998 ocurrió su fallecimiento, ocho años después de haber sido honrado con el Premio Nobel de Literatura. No es mi intención hacer una reseña de su biografía; para eso existen variadas fuentes, por ejemplo.

Fotografía de Octavio Paz, por William Coupon Fuente

Como lo he dicho antes, Paz es una referencia obligada en mi actividad intelectual. Desde que un amigo me acercó El arco y la lira en mis tiempos de juventud, su pensamiento y poesía abrió una visión de la literatura, el arte, la escritura, la vida, que me es substancial, y desde mi lejanía le he estado siempre muy agradecido.

Escribir un post sobre Octavio Paz es verdaderamente un compromiso, dados los muchos y excelentes textos que se han escrito sobre el poeta, ensayista, crítico, articulista, etc. que fue; además, desde qué línea de su producción intelectual hacerlo, y, decidido, el campo, sobre qué libro o elemento específico.

Dejando a un lado muchas otras tentaciones, decidí dedicar este post a uno de los libros suyos, quizás no tan conocido, que más me ha impactado (y lo sigue haciendo, ahora que vuelvo a él): El mono gramático. La crítica ha señalado que se trata de un libro que conjuga y trasvasa los géneros literarios, consideración completamente cierta: está entre el relato (el viaje a Galta, India), el ensayo en tanto reflexión sobre aspectos filosóficos y literarios, y la poesía al modo del poema en prosa. Es un libro intenso en su escritura, difícil de procesar para los que se sitúan en parámetros cerrados, de una belleza, profundidad y complejidad fascinantes. A ello quisiera rendir tributo en este post.

Portada de primera edición en español, con reproducción de dibujo de Hanuman Fuente

El mono gramático, cuyo título ya de por sí genera cierta perplejidad, fue publicado en francés en 1972 y en español en 1974; reúne densas reflexiones sobre temas centrales muy vinculados entre sí. A algunos de esos aspectos temáticos, que pueden dar a muy amplias consideraciones, dedicaré mi atención, basándome, por supuesto, en citas del libro.

Bajo la influencia del pensamiento de las culturas antiguas de India, Japón y China, que indudablemente ocupa una función capital en su concepción, Octavio Paz va andando y desandado el camino, recorriendo ese tapiz de su discurrir racional y emotivo que se escribe y reescribe como un palimpsesto, cual el dibujo de Hanumān, el dios mono sabio, figura que vertebra el libro.

Al tratarse de un viaje, en primer lugar, físico (a Galta, "un poblado en ruinas en las cercanías de Jaipur", como indica el propio autor) y, simultáneamente, un viaje interior (desde el jardín de Cambridge), lo primero que resalta son las reflexiones –recursivas dentro del libro, por supuesto– acerca del tiempo y, en consecuencia, del movimiento, es decir, del espacio. Veamos algunas de ellas.

Octavio Paz en India Fuente

La fijeza es siempre momentánea. Es un equilibrio, a un tiempo precario y perfecto, que dura lo que dura un instante: basta la vibración de la luz, la aparición de una nube o una mínima alteración de la temperatura para que el pacto de quietud se rompa y se desencadene la serie de metamorfosis. Cada metamorfosis, a su vez, es otro momento de fijeza al que sucede una nueva alteración y otro insólito equilibrio. Sí, nadie está solo y cada cambio aquí provoca otro cambio allá (...) ¿Debo decir que la forma del cambio es la fijeza o, más exactamente, que el cambio es una incesante búsqueda de fijeza? (...) La sabiduría no está ni en la fijeza ni en el cambio, sino en la dialéctica entre ellos. Constante ir y venir: la sabiduría está en lo instantáneo. Es el tránsito.

Paz se sitúa en un punto en el que se perciben las interrelaciones entre lo que, usualmente, se cree como fenómenos separados: lo inmóvil y lo cambiante. Y, próximo a la sabiduría antigua (taoísta, latina), o, por el influjo de los descubrimientos científicos de las primeras décadas del siglo XX (teoría de la relatividad), declara al instante como punto de concentración, y el transcurrir -tránsito- como la perspectiva, como lo diría el poeta Cavafis en su poema "Itaca". Así lo recalcará más adelante en varios momentos del transcurso del libro:

Cada tiempo es diferente; cada lugar es distinto y todos son el mismo, son lo mismo: Todo es ahora.

No hay fin y tampoco hay principio: todo es centro. Ni antes ni después, ni adelante ni atrás, ni afuera ni adentro: todo está en todo.

Resuenan en la profunda concepción comunicada por Paz, además de filosofías orientales, también la física contemporánea (teoría cuántica, principio de incertidumbre de Heisenberg, etc.) y la poesía de un T. S. Eliot, quien en los Cuatro cuartetos, a través de la voz poética, expresa: "En mi comienzo está mi fin".

Fuente

Otro aspecto clave, entrelazado y con-fundido con lo anterior, es el del lenguaje y su relación con la realidad:

(¿de qué está hecho el lenguaje? y, sobre todo, ¿está hecho o es algo que perpetuamente se está haciendo?) Destejer el tejido verbal: la realidad aparecerá. (Dos metáforas.) ¿La realidad será el reverso del tejido, el reverso de la metáfora –aquello que está del otro lado del lenguaje? (El lenguaje no tiene reverso ni cara ni lados.) Quizá la realidad también es una metáfora (¿de qué y / o de quién?)

Paz, de formación intelectual muy amplia y sólida, deja traslucir aquí sus acercamientos, sus "in/mediaciones", como titulara uno de sus libros, la filosofía del lenguaje, desde los antiguos griegos, pasando por Herder o Nietzsche (quienes conjeturan un origen metafórico del lenguaje), hasta llegar a Heidegger ("El lenguaje es la morada del ser") o Austin (Cómo hacer cosas con palabras es el título de su más famoso libro). En estas divagaciones se aproxima a tales cuestiones, lo que también hará de un modo más explícitamente poético:

Las cosas reposan en sí mismas, se asientan en su realidad y son injustificables. Así se ofrecen a los ojos, al tacto, al oído, al olfato –no al pensamiento. No pensar: ver, hacer del lenguaje una transparencia. (…) No podemos ver sin peligro de enloquecer: las cosas nos revelan, sin revelar nada y por su simple estar ahí frente a nosotros, el vacío de los nombres, la falta de mesura del mundo, su mudez esencial.

Todo este apartado, el 18, es imperdible. Mas no puedo sino transcribir una pequeñísima parte de él. Es de sumo interés este pensamiento de Paz, obviamente alimentado por la sabiduría filosófica y poética de la humanidad (puede advertirse la influencia de la filosofía hinduista o zen). Nuestro poeta venezolano, Rafael Cadenas, dirá en 1983, "Las cosas fulguran".

Fuente

No pudiendo dedicar más espacio a los muchos elementos del libro de Paz, cerraremos con una parte de sus reflexiones acerca de la poesía:

La poesía busca, se contempla, se funde y se anula en las cristalizaciones del lenguaje. (…) La visión de la poesía es la de la convergencia de todos los mundos. (…) La convergencia es quietud porque en su ápice los distintos movimientos, al fundirse, se anulan; al mismo tiempo, desde esa cima de inmovilidad, percibimos al universo como una asamblea de mundos en rotación.

En el culmen de su libro, casi en el ápice de su pensamiento, Paz confluye en su pasión crítica: la poesía, y lo hace reforzando la visión compleja y gozosa que nos ha transmitido en El mono gramático (y diría que en toda su obra literaria): la convergencia, fusión de tiempos, espacios y perspectivas que conforma esencialmente a la poesía en el sentido amplio, y a la existencia.

Referencias bibliográficas:

Paz, Octavio (1974). El mono gramático. España: Edit. Seix Barral.

Si está interesado, puede acceder a una lista bibliográfica de Octavio Paz en el enlace, así como descargar el libro El mono gramátcio en la siguiente dirección *

***

Agradecido por su lectura.

#peakd

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